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保護他人的心── 性空法師

隨喜的修行對定、對止與觀的修行有幫助，此修行是菩薩道的精髓。要修菩薩道，需要特別瞭解隨喜的修行，要思惟此修行如何利益我們。《長阿含‧大因經》中，佛說明世間的一切問題，如戰爭、諍論等所有的惡業，是因為眾生「保護自己」。

佛陀多種修法中，重要的是有「沒有保護自己的身、口、意業」，為什麼佛陀能這樣修？因為隨喜無量心成熟圓滿。雖然隨喜無量心不包含在十波羅蜜中，但所有的波羅蜜和此心不能分開。佛修不保護自己而保護他的修行，所以能成為佛。

保護自己的因緣是因為眾生有「慳吝」，沒有慳吝才能不保護自己，能真正的保護他人。慳吝的因緣是「有要保護的東西」，如果沒有要保護的東西，就不用保護自己。

保護的因緣是我們的「執著」，執著的因緣是我們的「貪欲」，貪欲的因緣是我們的「決定」；沒有決定什麼都不能做。

 一般說有四種決定：一是智慧決定；二是見決定；三是慢決定；四是尋的決定。我們應多做智慧的決定，為了要有智慧做決定，我們需要修定，依靠定能開啟智慧，以智慧做利益自己、利益他的決定。修習菩薩道，「決定」要與利他、隨喜他的功德結合。

 貪欲的因緣是我們的不善的決定，也就是靠見、慢、尋的決定，特別指惡尋的決定，也就是因染污、不正思惟而做的決定。

 決定的因緣、依靠是什麼？靠「得」，自己想要得到什麼，得的因緣是我們的「求」。

 我們求法，決定依靠菩薩法欲，決定利益他的修行，這是菩薩的求，菩薩的求最重要的緣就是發達無量隨喜心。

 有無量隨喜心，才能有真正的保護他的心。如寂天菩薩說：隨喜是最大的快樂、最微細的快樂。依靠隨喜的修行，可以體會到愈來愈多的法喜，我們不用特別收集資糧，因為到處有它的功德，它是所有功德的根本。就如慈心觀方法，修習隨喜心，發達無量隨喜心，以此修習來了解菩薩道的意義。

------ 摘自《四無量心》〈喜無量心的修習〉pp.61-63
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